domingo, 28 de octubre de 2018


EL  CICLO DE LA VIDA, LA SOCIEDAD DE VIVOS Y MUERTOS Y SU REENCUENTRO
Sisa Pacari.
El ciclo de vida y muerte.
En las comunidades andinas, la vida y la muerte constituyen un permanente  renacimiento, cuyo símbolo es el  churo en el centro de la chakana; vida y muerte es algo inseparable, el uno del otro.
  La muerte no es el final o la terminación del ser; se concibe a la muerte  como el  cumplimiento y culminación de una etapa de la vida. Es la llegada a un momento de la permanencia en la existencia de los seres. De ahí la expresión “Ñawparkallami”,  él o ella  solo se adelantó.
En este sentido,  entendemos que la muerte es como un viaje a otra dimensión de la vida.  El paso a otro nivel del cosmos. La muerte no es final o la terminación del ser. Es la continuidad del ser dentro de la totalidad existencial  
A partir de la experiencia de la muerte en las comunidades andinas, se comprende el sentido de la trascendencia e inmanencia del espíritu de los seres. Después de la muerte podemos estar en el más allá y también en el mundo de los vivos, el kay pacha. El kay pacha “es un producto de la complementación y del equilibrio entre  los dos ejes” tiempo y espacio que se superponen. “La vida y la muerte humanas son fenómenos que se ajustan al comportamiento general del universo y expresan la interacción generatriz y reproductiva  suscitada entre el inframundo ukupacha y el supramundo o hawapacha” (Sánchez, 2015, p. 68).

Volver al origen de la madre tierra: Al seno de la pachamama
El ritual funerario y su significado
Cada una de las comunidades tienen sus costumbres, formas  y ritos. Tienen el carácter festivo; en algunas, hay abundancia de comidas, bebidas, colaboración solidaria de la comunidad. Sin embargo, presentaré algunas de las formas vividas en las comunidades de Saraguro.
En el  cuarto de velación está una hermosa chakana, con flores y luces. Nuestra chakana del cual venimos y nos guía  el corto tiempo de permanencia en esta tierra.  Durante la velación se  canta y se cuenta  la vida del difunto. Esto recuerda  lo que se hacía en la época del Tawantinsuyu a los jefes, incas y  los muertos, como señala Garcilazo de la Vega. Los cantos y poesías que se hacían en aquellas épocas se  llamaba wanka o Lanka, eran himnos y cantos fúnebres.
En el ritual fúnebre en Saraguro  hay dos  espacios y dos momentos de despedida:
1)    El espacio de la casa. En esta morada habitual se cumple la velación. Se viste con el mejor traje: azul negro y blanco. Antes los curas  impusieron que se  vista con un manto café de San Francisco o de  algún santo. A partir de  la década del 1970 del siglo pasado, cuando la misma religión católica insertó  a nativ@s en la catequesis se reflexionó y  se retomó  hacer con la propia vestimenta.
1.1)             La primera despedida. El  día del entierro,  todos los familiares se despiden, conversan, piden perdón y  envían mensajes a los  antepasados muertos. El cadáver sale de la casa.  Lo cargan los ahijados, no  hace la esposa ni el esposo.  Los familiares del finado no deben participar en el traslado del cuerpo. El ayni de llevar los restos mortuorios corresponde a los otros miembros de la comunidad, que en lo posible no tengan lazos de familiaridad sanguínea.
2)   El espacio del campo santo
Ritual de despedida en el cementerio: una vez  bajado  el cadáver y  colocado en la fosa, es el momento triste; la primera porción de  tierra lo arrojan los familiares más cercanos, si es  casado, lo hace la pareja, si  es soltero,  hacen  la mamá y el papá. Luego continúan  otros familiares y los sepultureros.  Cumplido este paso  se dan algunas acciones de acuerdo a las costumbres de cada comunidad. En San Lucas, existe  la tradición de  que los  amigos den  caramelos a los niños y niñas que han acompañado al cementerio. Y   luego, ahí en el cementerio, los  familiares del  decesado  brindan  comida a todos los asistentes, (informa Carmen Vacacela). Y este compartimiento alimenticio termina en la casa.
Ritual de recordatorio
El concepto de trascendencia a otro nivel  del cosmos es importante y por eso no se puede olvidar.  Durante un año   se hacen    las ceremonias  recordatorias: esto es, una misa al mes, a los tres meses, a los 6 meses  y  al fin  al año. ¿Por qué?  Son  4 veces,  que simboliza  las 4 partes de la chakana o cruz del sur, los cuatro principales raymis.
En esta misa del año  existe un ritual muy particular.  Todos los familiares, vecinos y amigos sse convocan  en la casa del finado/a , van al cementerio llevando  comidas, frutas y bebidas. Es  una gran fiesta.
 De retorno en la casa del finad@, se realiza el ritual de la última despedida.  Los familiares se visten con las ropas del difunto  y simulan revivido al difunto. Cargan sus ropas y bailan en círculo.  Entre baile y baile van despojando la vestimenta  del que representa al difunto, luego queman, o regalan para algunas personas, señala  Carmen Vacacela. Es  el ritual del año, de la despedida para que el alma o samay del difunto pueda trascender al hawa pacha o cosmos y formar  parte de la sociedad de los muertos. Solo después de esto  el samay o espíritu entra  en acción y reciprocidad y ayni con los vivos, con su comunidad.   Se vuelve más etéreo y con el tiempo se convierte en los mallkis y  descienden al uku pacha, al seno-centro de la tierra, de donde cobró el palpitar y pasa a integrar la sociedad de los ancestros;  que yo los llamo  son los ancestros cósmicos y biológicos. Con esta despedida del año, se  produce el rompimiento, la disgregación de lo material-terrenal para volver a ser energía. De ahí que, una vez  cumplido el año los mayores cuentan,  que decían “Ahora sí, papito, mamita quedas en plena  libertad para  buscar otra pareja, para rehacer tu vida”. Hasta ese momento,  el  deudo  tiene respeto, se siente comprometido y ligado  a la persona fallecida.
 Antes del año,  el espíritu del difunto permanece en la tierra, cuidando a sus seres queridos. De volver a casarse antes de este tiempo, el difunto  sufre porque no puede entrar en la casa, informa mama Rosa Vicenta Guamán. Su lugar ha sido usurpado. Solo se queda contemplando  desde la distancia. Así señalan, que en sueños  el alma de la persona, habla a los hijas e hijas.
El ritual funerario en todas las culturas originarias-históricas ha sido una parte sustancial de la cohesión social, “del propio sistema de integración de los individuos", asegura Miguel Rivera. "El muerto no desaparece, sino que continúa en la sociedad y es parte de la integración de todos los miembros de esa sociedad".
Ritual de niños y niñas
 Cuando mueren los niños  y niñas hasta la edad de 13 años se baila. Se arregla un altar de blanco y celeste y se vela por 3 días.
Para el ritual de la primera despedida  se hace  lo siguiente: antes de salir de la casa se realizaba una ceremonia, que consiste en  bajar del altar, colocarlo en el ataúd;  tomar las bendiciones de la mamá, del papá y de los familiares maternos y paternos. Luego en un  círculo,  colocando el cadáver al centro, se baila con las velas o cirios.  Si es niña, lo cargan  niñas, vestidas de sarawis o vírgenes del sol;  si es niño, lo  cargan los varones. En el camino de la casa al cementerio , la caminata se hace  acompañado de  la música.  En nuestra filosofía,  los niños que morían se convertían en estrellas y ocupaban un lugar en el  firmamento.

El lavatorio jila takshana o el picha (5)
A los tres o 5 días después del entierro se convoca a todos los familiares del finado para proceder al lavado de sus prendas de vestir y el año del doliente y sus familiares. Estas actividades se hacen en una confluencia de ríos. El lavatorio va acompañado de unos rituales propios para estos momentos. El baño del o la doliente significa la purificación del samay o aliento con los del “aya”; dicen para que el río se lleve hacia mamakcucha todos los “jamazhis” (el robo del aliento, energía por otra persona), dolores y sustos. El lavatorio del cinco se trata de la purificación de las ropas,, quinees lavan en el río no deben  mandar ninguna ropa en el agua, porque  esto trae malos augurios. Luego se  hace la limpieza y purificación del ambiente y de la vivienda del difunto. Se queman las ropas  o se dividen entre los hijas e hijas. Todas las pertenencias del alma deben ser despachadas adecuadamente.
Según las costumbres que difieren de lugar a lugar, algunas de las vestimentas del finado pueden ser entregadas a sus familiares, o algún comunere, según el rol de importancia que éstos desempañan en la  comunidad

EL REENCUENTRO ENTRE VIVOS Y MUERTOS:  día de los difuntos
 No es posible dejar la pertenencia a este mundo, la sociedad de los vivos. Los muertos viven en permanente relación con sus familiares y la comunidad. Esta realidad de relaciones del alma con los vivos, “incluso se logra después de los tres años” (Sánchez, 2015), cuando se despide para el encuentro con el origen.
En la cosmovisión de pueblos nativos, los seres humanos  no mueren, pasan a otra vida donde el diálogo es posible. Los ingredientes principales para "dialogar" con los muertos son el champús y el pan amasado en casa. “La preparación del champús, el alimento ritual funerario de los pueblos del norte, requiere harina de maíz, panela y hojas verdes de limón. Esta preparación es consumida exclusivamente en noviembre o en los funerales de adultos y es considerada como la colada predilecta de los muertos”.
La fiesta de los difuntos, en las comunidades andinas, así como en otras comunidades originarias raizales de América Latina, es muy importante.  Se hacía todo el mes de noviembre por eso se le llamaba ayamarkay
El día de los difuntos es el reencuentro  de la sociedad de los muertos o  mundo de los espíritus con la sociedad de los vivos. Este día,  se debe  llevar la comida preferida del que en vida fue, se prepara la víspera  y el día dos de noviembre   en el campo santo se  comparte con las almas, se  come y se hace intercambio con  los familiares. Recuerdan que antes  de las comunidades de la parte oriental (Oñacapac, Tambopamba, Ñamarin, Tuncarta) traían  matiuchu,  mote y carne, y en un mantel blano se  compartía la comida con todos los presentes. Inclusive  había música. Desde que estas comunidades  crearon su propio cementerio, debido a la distancia del  centro de Saraguro,  lamentablemente se ha disminuido esta tradición. Influidos por la religión católica y las sectas religiosas se está perdiendo, porque  estas religiones infunden en sus seguidores que no es fundamental  visitar el campo santo porque  “los muertos están bien muertos”.
Es importante anotar que  en la cosmovisión andina de Saraguro, se conoce que los espíritus o almas empiezan a llegar   desde el 30 de octubre. El día 31 es el retorno de las almas de los niños, el 1 de noviembre es el día de los vivos, de la espera de las almas mayores; y el 2 es el de difuntos.(Rodolfo Sánchez, 2015, p. 74).
El día primero  de noviembre, –día de todos los santos en la religión católica,-  se hacen las wawas de pan, caballitos de pan, los padrinos y madrinas regalan a sus ahijados. Este día se renueva el compromiso y la relación entre  padrinos –ahijados; ese  fue el compromiso que adquirió cuando aceptó ser padrine.
Las wawas de pan  en mi opinión  serían  el símbolo de los niños menores de 7 años que llevaban el mensaje a Wirakcucha el día del solsticio de Intiraymi,  cuando los incas, especialmente Pachakutik- pensaron que se cerró  el camino de comunión entre vivos y muertos, y que los dioses habrían abandonado para siempre su creación, según expresa Sullivan; estos niños llevaban el mensaje  pidiendo a los dioses la permanencia y vida humana en el planeta tierra,  que no se de un pachakutik de la oscuridad, “Ama Pachakutik”.

 Si  los familiares no se van al cementerio, las almas  están allí tristes,  buscan por todas partes, preguntan si no han visto a los familiares. Esperan y luego de la semana retornan diciendo “No han venido… nadie aparece,  se han olvidado de mí, “shuk wata kutisha, ichapish chayman shamunkakuna”.
Por eso es importante no olvidarse de las almas para no romper  esta relación de convivencia. Las almas o espíritus de los difuntos retornan para compartir en la convivencia de muertos y vivos de la comunidad. Esta convivencia da sentido de unidad y restauración de la armonía cósmica.
La muerte trae unión y memoria, no separación ni olvido, de ahí que, esas relaciones sociales  son más significativas para los vivos que para el propio muerto.
Signos de  la muerte
En nuestras comunidades hay personas que conocen los signos de la presencia de la muerte. Es decir conocemos y entendemos el lenguaje de la muerte. El alma de la persona que va a morir se presenta con  un año de anterioridad,  “recoge los pasos”, es decir viaja por los lugares que en vida  transitó. En este viaje, puede aparecer y conversar con la gente conocida  de su familia y muy especialmente con aquellas personas con quienes tiene alguna deuda que pagar o cobrar. Cuentan las personas que lo han visto corriendo, cansado y destilando abundante sudor (jumpi sapa tuparka).
Los signos de la presencia del alma de la persona que va a morir   son diversos. Existen las huellas del alma en los caminos recorridos, lo llaman “aya kuynay” el vómito del alma; el lloro del búho;  la presencia de ciertas aves en las casas; los signos de la producción de los cultivos, “sapalluta tarpushpa, ancha pukukpika, sapalla sakirinki”, la persona sembró el sapallo o cualquier otro producto y  ese año fructificó  en demasía, señalan las compañeras puruhaes;  las aguas de las fuentes o vertientes manifiestan  un estado diferente al normal; las personas demuestran un tipo de cansancio  en las caminatas y en el trabajo; “la presencia de ciertas formas de vientos, los matices de la luz del atardecer (antawara); la manifestación de la imagen de la persona que va a morir (especialmente en las noches de luna); las pesadillas que sufren algunas personas en la noche de sueño (alma ñit'in)”, acota Rodolfo Sánchez. La persona se muestra envejecida en el último tiempo; han visto  en su físico una calavera, es decir hay un cambio en su rostro y en su forma física y por que no decirlo en su interior, cuando ha  realizado una acción que  en su vida nunca lo practicó o dijo.
Saraguro, 27 de octubre del 2018


domingo, 15 de enero de 2017

SARAGURUPAK KAPAK RAYMI

En diciembre se celebra una de las cuatro  fiestas principales del Tawantisuyu: el kapak raymi. este ritual es único en el Ecuador. En este articulo  trato de explicar los símbolos y principios que están presentes en los "juguetes de " navidad.

SARAGUROPAK  KAPAK RAYMI
Saraguru  ayllu llaktaka Loja markapimi  sakirin, Kullasuyupimi kan.  Saraguru ayllukunaka  mitmakunami kanchik.  Peru Bolivia  kucha manyakunamantami shamushkanchik, inka wiñari pachakunapi. Inka pachapi saragurukunaka  shuk  sumak ayllu chapak shina kashkanchik. Chaymantami  saragurukuna Chinchaysuyuman shamushpaka  tukuy hatun yuyaykunata apamushkakunami.  Chay Peru Boliviamanta  paykunapak pakarinakunata unanchakunatapish, apamushkarka.  Ñawpa tayta  willkakunawan shuk mawmapi muchashka yaku kuchamanta  ashalla yakuta aparishpa puriy kallarirkakuna Saraguru Loja markapi chayankakaman. Kaymanta saragurukunaka Intipak churimi kanchik; shinakashpaka  inka raymi yuyaykunata apamushpa mushuk llaktapi kawsachishpa shamushkanchik. Chaymantami  kapak raymita kamay killapi ruranchik.
KAPAK RAYMI
Kapak raymika   chusku raymikunamanta Tawantinsuyupak shuktak raymimi kan. Tukuy suyukunami  rurak kashkakuna rikchan. Chayraykumi kunan pachakunapi kichwa runakunaka  rurashpa shamunchik.  Shinapish mana tukuy ayllukuna tukuy markakunapi  kay raymikunaka pakta  paktachu kan. Imbayakuna, Cayambi,  Kito –Kara  runakuna, Imbabura  Pichincha llaktakunapika Intiraymi  pachapimi may hatun raymita rurankuna. Ranti  shuktak markakunapi, shina:Tungurawa, Bolivar, Chimborazo, Cañar  markakunapika pawkar raymimi- carnavalwan chimpapurachishpa ancha sumak sinchi raymitami  rurankuna.  Chayrayku kay markakunapika yaku pukllayka  sinchimi kan; shinallatak  kay  llaktakunaka  sumak challayta (ritual) carnaval pukllayman, tukuy shuk  mikunakunamanpish  charin.  Shinashpaka  Saraguru Loja markallapita kapak raymika may sumak raymi rurarin. Tukuy mama llakta Ecuadormanta  saragurunallami   kay kapak raymita kunankaman ñukanchik inka kawsayta katishpa  rurashpa shamunchik.
Kay raymika Saragurupi ancha hatunmi kan. Ñitik llaki pachapi    “navidad niño  dios wachariy” nishpa kushipatakuna churarkakuna. Shinapish  kay shutiwan Saraguru ayllukunaka  sumak   ñawpa iñikunawan kawsashpa shamunchik. Kapak raymika  ñukanchik tayta inti puriy sayata yuyarinkapakmi  kan.   Kamay killapi 21 puncha  intikinkrayllipyak – solsticio- nishka.  Ñukanchik runa kashpaka  mana  allpapi sapallami kawsanchik, tukuylla  ñukanchikka  hatun  willka ritiymanta  (energía sagrada) patmakunami kanchik. Chaymantami shamunchik, chay  ritiywan kawsanchik. Chayrayku  ñawpa taytakunaka  punchantan   armoniata charinkapak raymikunata challaykunatapish rurak karkakuna. Kamay tamyay  intikinkrayllipyak punchapi yupaychankapak, tukuy  muyu tarpushka wiñashkamanta Wirakuchata, Tayta  Intitapish yupaychanchik.  Shinashpaka  Intipak pascuami kan, chaymanka kuri inti unanchawan rurarin. Kanchapi   tushuykuna tiyarka, chaymantaka tukuy   Tawantinsuyu llaktakunapipish tiyarka. Chay pachapi ashtawan  shuktak  ruraykunami tiyarka, shina:  warachikuy, inkapak  wamprakuna akllay (designacion de caballeros del inka); kaykunaka  sinchi, yuyayuk  mana manchak wamprakunami kana karka.   Tinkuy pallka yakupi  hampik  aknakuna (ceremonias) yurak sara kutawan rurak karka, chay kipa uchupata yakupi  shitashpa kachankuna unkuykuna richun. Shinallatak  pukara challaytapish  hanan hurin suyukunami rurak karka.  Kay challaykunata tukuchishpa arawikuna tushuykunami tiyarka  shinallatak tukuy  Tawantinsuyu llaktakunapipish[1].    Ñawpa taytakunaka  tukuy imatak  hanan pachapi rurarin chayllatami  allpa mamapish kawsay  pachapi rurarin nishpa tukuy hawa pachamanta rikushpa rurak kashkakuna. Chaymanta ñukanchik  kapak  raymika may sumak yuyay kawsaytami rikuchin. .  Tarpuk pachapika chakra hallmay  yanantin pachami kan.
Sarun pachakunapika  quinto gobernador nishka  markak taytata  mashkak karka. Kunan kay XXI hunupika pipish  munashpaka mañashpami  rurankuna. Markak tayta ruraykunaka may sinchimi kan; paykuna  guiadorkunata, takikkunata, mashkana charin. Kay raymipika achka iñikuna  ñawpa yachaykunami tiyan.



[1]  Kay challay yuyaykunata achikyachinkapak, rikuy Bacacela Gualán Sisa Pacari, “La cultura espiritual, una resistencia de los Saraguros en la actualidad”, pp, 94- 100.

Imatak  unanchakuna  kapak raymipi tiyan
Kay raymipika  achka unachakunatami charinchik. Kapak raymiman shuk pukllaykunatami charinchik. Chay pukllaykunapi “juguete” nishkapika  tukuy  saragurukunapak  kawsaytami rikuchin.  imashina shamushkanchik, maymantatak shamushkanchik, piwantak  kawsashkanchik,  ima yuyayta charishkanchik. Tukuy ñukanchik  pamawayrikuy (cosmovisión) nishkatami rikuchin.  Chaypika   ñukanchik   tantanakuyta, organización social nishkata rikuchin.  Imashinata  sumak kawsayta charishpa  ñawpa  tayta mamakunaka  kawsashka. Imashinata  pakta pakta kankapak rurana kashka, ama shukkunalla chayuk tukushpa wichayachun. Raymikunaka  charishkakunata ayllu llaktaman kutin rakinakuymi  redistribución) kan,  ama   charikkuna wakchakunamanta  chikanyachun.

Kay yuyaykunatami kapak raymipi   pukllaykunapi rikunchik. Shina: wawa apunchik; kayka ñukanchikpa tayta inti unanchami kan. Chay kipa markaktaytakunaka markakmamakunaka  ñukanchikpak tayta inka mama kuyami kan. Kay inka pushakka ishkay sami  churanakunatami charirka; shukka maywa wamintsi (botón rosa) yakulla (manto, túnica), shukka  yurak yakullami karka.  Kay  yurak tullpuyka  ancha hatun  aknakunaman   tayta inka churarik karka.  Kay layata markaktayta churanakunapi rikuchin.  Shuk mana hatun punchapika  maywa sañi   pintuku (pañuelo) sumak yana punchu hawapimi churachin.   Shinallatak yurak pintukutapish churachinkuna; kay yurak tullpuyka hatun punchapakmi  kan; shinami  25 kamay kapak raymi punchapimi, yurak pintukuta  churachinkuna. 
 Chay kipapi pukllaykunapi charinchik:  sarawikuna, chusku kari warmi sarawi,  ajakuna, wikikuna, ukumari, ukumarita kamak, puma, pumata kamak, uturunku, uturunkuta kamak;kurikinkakuna,  gigantekuna.  Kay pukllay wawakunata  octubre killmanta tayta takik “maestrio” nishka  yachachishpa kallarin. Pukllay wawakunamanta  rimashpa kallarini.   Sarawikunaka chusku warmi wawa, chusku kari wawakunami kan. Kari sarawikunaka achka tushuyukuntami ruran, shina:  tushuy  arawi hayllikunawan (versos) Wirakucha, primita lojana, navidad. Tushuykunalla kan: wakra kamak (vaquera) Shuarkuna, gigantepak tushuy, inocente, kushipata tushuy, ushku tushuy. Kay  tushuykunaka  hayllikunapish inka pachakunapi  kapak raymi killapi pachamamaman hayllikuna arawikunapish karka, shinallatak shuktak  hayllikunaka  tayta Intiman karka.
Warmi sarawikunapa tushuykunaka  takikunapish kan: apunchik wawa diosman,  “sumak Jesuslla”,  michikkunaman “Venid pastorcillo”, “en Belén”, shuktakunapish.  Kay takikunaka haylli arawikuna tayta Intiman, pachamamaman karka.  Chay chusku  warmi sarawikunaka kay tushuykunata ruran: dengoza, Michilaila, chuchi  tushuy, shukkunapish. Apunchik  wawata apankapak shukta takikunatami  ruran, shina:  wawaku ña shamun, sumak Jesuslla, shuk doncella makipi, wayta sisakuna, kimsa hatun pushak (monarcas). Kari sarawikunaka  chunka tushuytami charin; warmi sarawikunaka  12 tushuytami charin.  Chaymanta tayta takikka 36  tushuykunatami yachachin[1].
Kari warmi sarawikuna tantarishpa  tushunkuna: la trensa, Chilena;  sarawikuna   hajakunawan wikikunawan tantarishpa  “warmi kuyana, machakuy” tushuytami rurankuna. Ruku pukllaykunapish  (juguetes mayores)   tushuykunatami ruran; wikikunaka  kaykunatami ruran:  ishkay parejapi tushuy “sucu mayor” nishka; verdillo; chusku parejapi tushuy “ siki tullu”. Kaykunaka,  Tawantinsuyu pamawayrikuy-cosmovisión   ishkaypi, chuskupi  rakirishkata rikuchin. Warmi sarawikunaka vírgenes del sol, Intipak ñustakunami kan. Chayrayku paykunapak churarinakunaka sumak  uma warakashka tullpuy sisakunawan,  sumak talpakuna wallkakunawanpish kan. Ashtawanka 4 sarawi warmi 4 sarawi kari Tawantinsuyumanta tiksikunata  rikuchin, shina  4 suyukuna shukllapi tantarishka,  shinallatak pachamamapika tukuy kari/warmimi kan yuyayta riksichin.
Pukllaykunawan katishpa  gigantekunaka ñawpapi imashinata runakuna karka yuyaytami rikuchin. Kallari pachapika Wirakucha Pachayachachik  amsa pachamamata  mana intiwan killawanpish wallparka. Chay pachamamapi  may haatun runakunata wiñachirka;  hat yayarukuta rikushpa mana allí kakpi Wirakucha Pachayachik achka tamyawan wañuchirka, kutin shuk mushuk runakunata rurarka. (Mitos kichwas andinos). Shinashpaka kay haatun runaka ñukanchik sapita yuyachin.  Shinallatak ushkukunaka ñawpa pachapi kurikinkakunami karka;  kay  sacha wiwakunaka Saragurukunapak unanchami kan. Kay  wiwaka  yurak kasku, yana rikra, yurak chanka, wamintsi chakitami charin. Kay shina  Saragurukunaka churarinakunatami charinchik. Pumamanta rimashpaka, Tawantinsuyupi kayka muchashka wiwami, Saragurukunata pushashpami, rikuriashpapish shamurka. Tukuy  wiwakunaka kapak raymipi  rikurishkakunaka  imashinata ñawpa pachapi runakunaka sumak  aylluyarishpa wawki shina kawsak kashkata rikuchin. Shinallatak uchilla shuar “jívaro” sarawikunaka, Palta runakuna ñawpa pachapi shuarkunawan aylluyarishpa  Kuxibambapi, Tambo Blanco chakipi kawsak kashkakuna. 
Sarawi ñustakunaka ñawpa pachapika  Pachamamaman, Tayta Intiman,  Inka pushakman,  Tayta Wirakuchaman hayllikunata, arawikunata takik karkakuna. Shinami Cristobal de Molina paypa Fábulas y ritos de los Incaspi,  willan;  takika shuk arawi shina achka yuyaykunatami  takinkapak karka, paymi shutichin: Chapaywanllu, Yawira, Wari, Qoyu,  shuktak arawikunapish Cusco raymipi takik karka.  Shinallatak Santa Cruz Pachakutik Yamki Sallkamaywa, Sh’uchi Qhápaj jatunkolla kuraka Inka Wirakuchaman takirka, nin. (Jesús Lara: 1978: 51).

Tijsi Wiraquchaman jaylli shinami nin:
Tijsi Wirakucha, //Qaylla Wirakucha, // T’ukapu ajnupuyuj.// Wirakucha,// Kamaj, churaj,// Qhari kachun,// warmi kachun// nispa ruraj”.(Cristobal de Molina)
Shuk  Tarpuk  jaylli nin: “ ¡Inti kori paran,//  Killa qolqe  paran! // ¡Inkaypaj mat’inpaj. Inkaypaj sunqonpaj!
Sisa Pacari Bacacela Gualán
Saraguro, aya marka killa, 21 puncha, 2016.


[1]  Para mayor información  remito a: Medina Macas, Sisa. El sentido cultural y simbólico de la fiesta de la navidad de los Saraguros, provincia de Loja,  en Raymikunapi ñukanchik sumak kawsayta riksichishunchik, Tomo 5. DINEIB, Serie Ñukanchik yachaykunamanta,  Ambato, 2011. p, 29- 30.

domingo, 11 de octubre de 2015

IDENTIDAD CULTURAL Y TERRITORIALIDAD

Identidad cultural y territorialidad son dos conceptos claves interligados para el desarrollo y sobrevivencia de  los pueblos y nacionalidades.


 Los derechos humanos, es decir, los derechos civiles, culturales, linguísticos, económicos, políticos y sociales, incluido el derecho al desarrollo, “son universales, indivisibles e interdependientes y están relacionados entre sí,”  (Declaración y Programa de Acción de Viena aprobados por la Conferencia Mundial de Derechos Humanos).

Este gobierno ha arremetido con brutal violencia hacia los pueblos indígenas, divide  nuestras organizaciones, desaparee el SEIB, cierra las escuelas bilingues y comunitarias, y  por fin  desalojos de  territorios indígenas para  dar cabida a las empresas  extractivistas, como es el caso de Tundayme.
Esto  ocurrió  el día 30 de septiembre de 2015 cuando los militares, policías y guardias privados de la empresa minera china arremetieron con maquinaria pesada  contra las  viviendas de las familias shuar en la comunidad de San Marco de Tundayme  de la provincia de Zamora Chinchipe. También un 30 de septiembre de 2009 murió Bosco Wisuma, educador bilingüe shuar por  su lucha contra la minería y la defensa del SEIB. Se repiten los atropellos.

Sin embargo, lo más catastrófico que se podía esperar es que el presidente Rafael  Correa fue al lugar de Tundayme  para dar apoyo  a la empresa  extranjera y  señalando  que los indígenas  son los invasores de esos terrenos.  Por esa  razón deben salir de allí.  Los indígenas shuar, achuar y otros  pueblos han vivido milenariamente en esas tierras, son dueños ancestrales  antes de la venida de los invasores europeos y antes de la llegada de los mestizos colonos a la región oriental y de las mineras y petroleras, y sin embargo se les  considera invasores..

  Este desalojo forzado   violenta uno de los derechos fundamentales  que es la vida de esas familias. Si realmente  hubiese tenido voluntad de  velar por  los derechos humanos, al menos antes de  desplazarlos, las autoridades del gobierno  debían  haber   buscado otro espacio para  reubicarlos y no  decir que  tienen   45 días para  solucionar el problema, mientras tanto, las familias despojadas se encuentran en la calle, mendigos en su propia  tierra. Hace más de dos años iniciaron destruyendo la iglesia, la escuela bilingue comunitaria y ahora se consumó  todo.

Para aclarar lo de invasión   es necesario tener  en cuenta el concepto de tierras y territorios  para las  nacionalidades y pueblos indígenas. El convenio 169 señala:
El término tierras cubre la totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos interesados ocupan o utilizan para proteger y preservar el medio ambiente de los territorios que habitan.  (Art.13.  Convenio 169).


El concepto de   “tierra”  está estrechamente relacionada con  las  tradiciones y expresiones orales, costumbres y  desarrollo de las  lenguas,  sus artes, ceremonias  y rituales, conocimientos, filosofías y cosmovivencias, relacionados con la naturaleza,  el derecho consuetudinario, su vestimenta, el sistema de educación  y valores. (Corte Interamericana de Derechos Humanos).

  Es decir  para las comunidades indígenas  el poseer  un espacio de tierra  y  su relación con ella   no es solo una cuestión de posesión y producción sino un elemento material y espiritual del que deben gozar plenamente, inclusive ese es el espacio  para preservar nuestra cultura, nuestra identidad, el legado cultural y  transmitirlo a las generaciones futuras[1].

Al hablar de Tierras y territorios comunitarios, se reconoce y garantiza a las comunas, comunidades, pueblos y nacionalidades, la propiedad imprescriptible de sus tierras comunitarias que serán inalienables, inembargables e indivisibles y que estarán exentas del pago de tasas e impuestos ( COOTAD, Art. 103).

Para proteger este derecho, la COOTAD (Art. 100), señala que en el caso de que  Los Territorios ancestrales de comunidades, pueblos y nacionalidades, afroecuatorianos y montubios  se encuentren en áreas naturales protegidas, continuarán ocupados y administrados por la forma comunitaria, con políticas y programas de conservación del ambiente de acuerdo con sus conocimientos y prácticas ancestrales.
Por tanto el territorio es un espacio de desarrollo que está relacionado con el derecho a la vida.  “La realización del derecho a la vida y a la seguridad e integridad física está necesariamente relacionada, y en algunas formas es dependiente, del entorno físico de la persona” (Comisión Interamericana de DDHH).
Asociado  al derecho “territorio”  está el derecho de propiedad,  un derecho de titulación y demarcación y un derecho de restitución, compensación e indemnización. El derecho de propiedad encuentra su fundamento en el derecho consuetudinario propio de cada pueblo indígena. Es un derecho   colectivo e integra todas aquellas cosas materiales apropiables, así como todo derecho que pueda formar parte del patrimonio de una persona. Es claro que el territorio que ocupaban los pueblos  shuar en San Marcos de Tundayame fue un derecho consuetudinario propio de la nacionalidad shuar, heredado de sus  ancestros, por eso la defienden y han dado la vida por  esas tierras  que es su hogar como el líder José Tendetza, desaparecido el 3 de diciembre de2014,  caso que hasta el momento no ha sido aclarado y castigado por la justicia.  Por este concepto y relación de vida  es que los indígenas nos aferramos a la tierra, la defendemos, el  grito y lágrimas de  hombres, mujeres, niños y ancianos shuar no  tiene que quedar en el olvido. No como en los siglos pasados,  en la época de las haciendas, cuando quemaron  casas, mataron a indígenas, defendiendo los intereses del gringo norteamericano; y todo quedó en silencio este crimen, pero quedó flotando el grito de Andrés Chiliquinga “ ÑUKANCHIK WASIPUNGU”  y nos llega hasta hoy para defender nuestros derechos.  
Por todos estos atropellos y violaciones a los derechos humanos como UNE y CONAIE rechazamos  esta actitud inhumana contra los hermanos shuar y exigimos el respeto y cumplimiento de las normas nacionales e internacionales.
Octubre,es el mes del inicio del holocausto  para los pueblos indígenas y continuación de lo mismo. Por eso:  levantamos nuestra voz  y solidaridad con  la comunidad de Tundayme y con todos los movimientos que está por la vida, la tierra, el agua, la educación y la sobrevivencia. 

Finalmente planteamos que es necesario que la educación, el  y la docente  profundice  en el aula los derechos de los pueblos y nacionalidades indígenas,  la defensa de estos derechos con valentía y con una gran unidad. Y para ello es necesario la permanente  formación y capacitación, aunque estemos cansados  y con sueño pero tenemos que continuar en la formación y  en la lucha, Así  dijo nuestra  mama Dolores Cacuango:  “Puncha tuta, llankakukpi, shamukukpi, puñukukpipish  yachakushpa  katinami kanchik”.  (Dolores Cacuango).






[1] [...]Entre los indígenas existe una tradición comunitaria sobre una forma comunal de la propiedad colectiva de la tierra, en el sentido de que la pertenencia de ésta no se centra en un individuo sino en el grupo y su comunidad. Los indígenas por el hecho de su propia existencia tienen derecho a vivir libremente en sus propios territorios; la estrecha relación que los indígenas mantienen con la tierra debe de ser reconocida y comprendida como la base fundamental de sus culturas, su vida espiritual, su integridad y su supervivencia económica. Para las comunidades indígenas la relación con la tierra no es meramente una cuestión de posesión y producción sino un elemento material y espiritual del que deben gozar plenamente, inclusive para preservar su legado cultural y  transmitirlo a las generaciones futuras. Sentencia CIDH comunidad Awas contra estado de Nicaragua (OEA, 2001).

viernes, 21 de agosto de 2015

QUE OCURRIRÁ, LA FECHA ES DICIEMBRE 2015

¿QUÉ OCURRIRÁEN ECUADOR? LAFECHA ESDICIEMBRE DE2015. Por Joan Martínez Alier *

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16 de Agosto 2015
El 13 de agosto marché por las calles de Quito con varios amigos y decenas de miles de personas. Tras conversar estos días con defensores y opositores al presidente Correa, creo, en primer lugar, que la popularidad de Correa desciende. (En la encuesta de Cedatos está en poco más de 40 por ciento, durante siete años se mantuvo por encima de 60 por ciento en el mismo sondeo).
Un factor principal es su agresividad verbal, su prepotencia. Otro factor es la percepción de la crisis económica, que se da también en otros países sudamericanos. El déficit de la balanza comercial de Ecuador será el doble este año que en 2014. Las exportaciones no pueden ya pagar las importaciones. El país vende petróleo por adelantado. La última venta con Tailandia: cobrar hoy para entregar en el futuro. Ecuador se endeuda. Además, está dolarizado, no puede devaluar, como lo hace Colombia, un importante socio comercial.
En segundo lugar, regresan las manifestaciones en la calle. En Guayaquil esas marchas son más de derecha que en Quito. La movilización del 13 de agosto en Quito fue liderada por indígenas y tuvo mucha participación indígena. Contó también con participación de sindicatos, partidos marxistas, médicos de bata blanca y abundante clase media. Las peticiones eran diversas: anulación del Decreto 16 contra las organizaciones no gubernamentales, apoyo a escuelas de educación bilingüe, apoyo a la caja del seguro social y a los jubilados. Una petición general es el rechazo a enmendar la Constitución de 2008 no por referendo, sino por aprobación de la Asamblea (el Parlamento).
Entre esas enmiendas constitucionales, algunas son triviales. La más importante es la que permitiría la reelección presidencial. Correa lleva de presidente desde enero de 2007 con muchos éxitos de gestión, pero con poca perspectiva para continuar repartiendo las rentas de la exportación de productos primarios, cuyos precios han bajado. Tiene en su pasivo político casos de corrupción en su gobierno y decisiones anti-ecologistas, como la de explotar el petróleo del Yasuní y la minería de cobre en la cordillera del Cóndor y en Intag (¿pero con el cobre a 2.5 dólares por libra y con fuerte oposición local, quién va a invertir?).
Según con quien uno hable, el presidente Correa tiene otros defectos u otras virtudes. Pero el tema político crucial va a ser la propuesta de cambiar la Constitución para permitir la reelección. Si Correa no fuera tan terco, respondería a las manifestaciones callejeras y a los cortes de ruta, no imaginando conspiraciones para derribarlo por la fuerza (cosa que no se plantea), sino con un anuncio público de que renuncia a la enmienda que permitiría la reelección presidencial. Eso inmediatamente calmaría los ánimos y abriría un panorama político distinto. Sería también una sabia decisión para mejorar su lugar histórico.
Al no atreverse a poner esa enmienda en un referendo, la deberá pasar por la Asamblea (donde Alianza País tiene mayoría absoluta desde 2013). Tiene plazo hasta diciembre de 2015, con vistas a la elección de 2017. El día que eso ocurriera habría 100 mil personas delante de la Asamblea (totalmente blindada por las fuerzas del orden). Resonaría el popular grito que escuché hace unos días: Quito no se ahueva, carajo! Habría enfrentamientos, donde la izquierda, los indígenas, los ecologistas, pondrían las víctimas en beneficio de la derecha neoliberal. ¿Es eso lo que quiere Alianza Pais?
El gobierno de Correa se encamina por una senda de represión. Para muestra, el 13 de agosto la policía detuvo, maltrató y anunció la deportación de Manuela Picq, periodista brasileña y pareja de Carlos Pérez, dirigente de Ecuarunari y veterano opositor de Correa por la minería de oro en Quimsacocha. La policía también detuvo y golpeó a Salvador Quishpe, prefecto de la provincia de Zamora Chinchipe.
¿Es capaz Correa de tragarse su vanidad y renunciar a la reelección, ayudando a preparar un nuevo candidato para 2017? Dentro de su partido, Alianza País, Correa no ha dejado sobresalir a líderes de distintas inclinaciones. Todas y todos han sido políticamente infantilizados por el gran jefe.
Se dice que un candidato posible de Alianza Pais podría ser Lenin Moreno, vicepresidente en los primeros seis años de Correa, persona apacible, nada agresiva, muy popular y muy eficaz en programas de ayuda a discapacitados. En segundo lugar, el guayaquileño Ricardo Patiño, canciller y, a la vez, hombre de partido, o el quiteño economista Fánder Falconí, un fundador de Alianza País, ex canciller que dimitió por defender el Yasuní.
También se habla de Ramiro González, del partido Avanza, estrecho aliado de Alianza País hasta que en abril de 2015 se desmarcó al oponerse a la decisión del gobierno de no contribuir a la caja de los jubilados como debería hacer.
* Profesor de la Universidad Autónoma de Barcelona
Fuente: http://www.jornada.unam.mx/2015/08/16/opinion/018a1mun